XV.
世界統治的方案
約伯記 18
比勒達發言
這篇比勒達的演講，以成熟的「箴言」（mashal）那種整齊的平行體寫成，在力量與微妙之處，以及那殘酷的嚴苛上，在所有對約伯的演講中顯得格外突出。這是受苦者所必須承受的最尖銳的攻擊。報應律以一種冷硬、篤定的語氣陳述，似乎不留任何懷疑的餘地。那種壓制並殺戮的力量，被呈現為命運或天數，而非道德治理。他沒有試圖描述受罰者的品格。我們聽不到任何驕傲的挑釁，也沒有提到在神咒詛下安居的罪行。比勒達不敢做出任何不適用於約伯情況的定義。他給一個人貼上「不虔敬」的標籤，然後帶著一種固執的快感，看著他陷入災難的網中。他所說的一切都是籠統的、抽象的；然而，這一切都旨在刺穿約伯那所謂傲慢的盔甲。這已無法再忍受；在所有智慧與確據面前，這個顯然被置於憤怒對象中的人，竟繼續為自己辯護，彷彿人與神的審判都毫無意義。
比勒達前後矛盾地說，惡人在世上有一段時間是興旺的。他有被逐出的居所，有滅亡的家庭，有失去的名聲。比勒達開頭承認了他後來所否認的事實，即一個作惡的人可能會有成功。這確實只是暫時的，或許他的意思是，當一個人變得富有強大時，他才變得邪惡。然而，如果繁榮的結果是使人驕傲殘酷，從而根據嚴格的自然律立即陷入網羅與陷阱——那麼世俗的成功又怎能是美德的獎賞呢？比勒達在描述上比在推理上更接近真相。這就好像他對約伯說：毫無疑問，你曾經是個好人；你是我的朋友，是神的僕人；但我非常擔心繁榮害了你。顯然，作為一個不虔敬的人，你現在正從光明被驅逐到黑暗中，恐懼與死亡正在等待你。發言者沒有意識到他正在推翻自己關於世界統治的方案。
這裡有苦毒，是一個想要強加自己觀點的人的個人情感。他面前的這個人是否認為自己如此重要，以至於全能者會介入成為他的保證人，並證明他自以為義的正確性？約伯絕不能看起來在辯論中佔了上風。沒有旁觀者會說他那新奇的異端邪說似乎帶有真理的色彩。因此，發言者與他第一次演講時大不相同。禮貌與友誼的表象被拋棄了。我們看到的是一個心靈的脾氣，它以傳統的真理觀為食，被自滿的無能所束縛。在對本書這一部分的精彩闡述中，考克斯博士（Dr. Cox）引用了各種長期存在的阿拉伯箴言，這些箴言以某種方式體現在比勒達的演講中。這是一種建立在世俗智慧之上的冷酷信條。那些能對他人使用殘酷言辭的人，往往認為自己優於他人的軟弱，不會面臨他所威脅的懲罰。比勒達的演講之所以令人惱火，正是因為他省略了一切可能給約伯批評留下把柄的東西。
作者的技巧在於使這些約伯的對手說出虛假的話語時，顯得冠冕堂皇且有效，這一點在任何地方都表現得淋漓盡致。他的資源是驚人的。在第一輪演講之後，爭論趨勢所劃定的反對約伯的路線，似乎已容不下更多或很少新的論點。然而，這篇演講與之前的演講一樣生動且富有畫面感。反對派的全部力量都投入到這些句子中，以如此明顯的真理感堆疊著威脅。原因是危機即將來臨。透過比勒達的攻擊，受苦者將被激發出他最崇高的努力——那句在某種意義上是本書存在理由的先知性話語。可以說，這裡所做的工作是為了所有時代。人類反對拉比主義的宣言，平民信仰反對僵化神學的宣言，被置於那些將人簡單地按幸福或不幸劃分為好壞的似是而非的論點旁邊。
比勒達以指責約伯「搜羅言語」開啟了攻擊——這是一種籠統的指控，顯然是指約伯在描述自己受神之手與人批評的痛苦時所使用的強烈表達。隨後他呼籲約伯理解自己的錯誤，以便他能處於接受真理的位置。他歪曲並誇大了約伯的語言，質問為什麼朋友們被視為畜類與不潔，為什麼他們會被一個反抗護理的人如此烙上印記。
「為什麼我們被算為畜類，
在你看來竟是污穢的呢？
你這在憤怒中撕裂自己的——
難道大地會因你而荒廢，
磐石會從原處移動嗎？」
埃瓦爾德（Ewald）在此處的解釋帶出了這些問題的力量。「這個瘋子抱怨神的憤怒撕裂了他，卻反而因自己在憤怒中撕裂自己而充分暴露了其不良的良心，他真的要求為了他，為了讓他得平反，大地就要變得荒涼嗎（因為如果神自己歪曲了公義、秩序與和平，那麼幸福地佔有大地的祝福就不可能存在）？他是否也希望那最堅固的——神的世界秩序——從原處被移走？哦，這個愚人，在他自己的乖謬與混亂中反抗宇宙永恆的秩序！」一切自古以來都由護理的律法所定。無需更多討論，比勒達重申了他所知的、不可改變的法令確實是什麼。
「惡人的亮光必要熄滅，
他的火焰必不照耀，
他帳棚中的光必要變暗，
他以上的燈也必熄滅。
他強壯的腳步必見狹窄，
他自己的計謀必將他絆倒。
因為他被自己的腳捲入網中，
走在陷阱之上。
網羅必抓住他的腳跟，
圈套必將他纏住：
它的繩索在地上隱藏，
它的網在路徑上。」
透過反覆強調，透過文字遊戲，比勒達眼中的事實變得非常清晰——對於惡人來說，世界充滿了危險，就像獵人為野生動物精心設置的陷阱一樣。總的命題是，他繁榮的光明是一個偶然。它很快就會熄滅，他的家將變得荒涼。這首先是透過對他行動的限制而實現的。感覺到某種敵對的力量在觀察他、追趕他，迫使他小心翼翼地移動，不再有安全感的自由步伐。然後，在他被限制的狹窄範圍內，他一次又一次地被隱形之手為他設置的網羅與網眼所捕獲。他為自己安全所做的最好計謀，反而將他帶入險。
在開闊的鄉野與狹窄的路徑上，他同樣被抓住並被牢牢困住。敵對的力量越來越緊地限制他，壓迫他的自由與生命，直到他的迷信恐懼被點燃。恐懼現在從四面八方困擾他，突然出現的景象使他驚跳起來。這個曾經強壯的人變得軟弱；那個曾經擁有豐盛的人知道了飢餓的滋味。死亡現在顯然在他的杯中。毀滅，一個可憎的形象，時刻在他身邊，表現為攻擊身體的疾病。這就是麻風病，正是約伯所患的疾病。
「它吞噬他皮膚的肢體，
吞噬他的肢體，就是死亡的長子，
他必被拔出他所倚靠的帳棚，
被帶到驚恐之王那裡。」
這裡對死亡的擬人化是很自然的，許多與此形象平行的例子很容易找到。對死亡的恐懼是強健生命力的標誌，特別是在那些只看到陰暗、絕望的陰間存在的人中間。「死亡的長子」就是可怕的黑色麻風病，它之所以有那個比喻性的名稱，是因為它比其他疾病更具備那種死亡本身完全發揮的腐蝕身體的力量。
這種對不虔敬者死於攻擊約伯的那種疾病的冷酷預測，確實非常殘酷，特別是出自一個曾經承諾悔改就能在世上獲得健康與幸福的人之口。我們可以說，比勒達發現宣講神的恐怖是他的職責，而這個職責對他來說似乎很合適，因為他堅持且華麗地描述了不虔敬者的結局。但他本應推遲這篇可怕的講道，直到他有約伯邪惡的確鑿證據。比勒達在反對不虔敬者的熱忱中說了一些他後來會深感後悔的話。
將命運的受害者帶到墳墓後，發言者還有更多要說的。有些後果延伸到了人自身的痛苦與滅絕之外。他的家庭、他的名聲，所有在這個世界上被渴望留下的紀念，都將被拒絕給予作惡者。在比勒達所見的宇宙中，對於那些命運法令已定的惡人的子孫，沒有悔改或希望的餘地。
「必有非他族類的人住在他的帳棚中！
硫磺必撒在他所住之處；
他的根在下必枯乾，
他的枝在上必剪除；
他的紀念在地上必滅亡，
他在世上必沒有名——
他必從光明被驅逐到黑暗，
被趕出世界。」
罪人的居所要麼落入完全陌生人的手中，要麼被硫磺覆蓋並受咒詛。他家庭或宗族的根——那些仍存活的舊世代，以及上方的枝子——兒女或孫輩，正如約伯記十八章19節所言——都將枯萎。因此，他的紀念必滅亡，無論是在他居住的土地上，還是在其他地區。他的名必歸於湮滅，帶著厭惡與嫌棄被趕出世界。比勒達說，這就是惡人的命運。約伯認為當神為他顯現時，人們會對他將享有的平反感到驚奇。但那驚奇將是另一種性質。對於惡人及其後裔、家園與紀念的徹底毀滅，西方的人必驚奇，東方的人必恐懼。像許多後來提供給世界的方案一樣，這也是一個道德方案，比勒達的這個方案既是堅定的，又是前後矛盾的。他毫無疑問，在提出它時沒有絲毫猶豫。如果他是道德統治者，對於那些拒絕以他的方式、根據他的審判律法來認罪的罪人，將不會有任何憐憫。他會為他們設下網羅，追捕他們，抓住一切反對他們的論點。在他看來，這是克服未重生心靈並使他們確信罪惡的唯一途徑。為了拯救一個人，他會毀滅他。為了使他悔改聖潔，他會攻擊他生存的全部權利。比勒達幾乎沒有任何仁慈的氣質。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「報應律以一種冷硬、篤定的語氣陳述」：本段反映了傳統神學中「因果報應論」的觀點；其他宗派如改革宗神學則強調神的主權與恩典，認為苦難不一定直接對應個人的罪，且強調神在苦難中的奧秘旨意。